当我们刚入社会谋求名谋求利的当下,不管你是什么人,一定要碰到人生的痛苦,碰到人生痛苦的时候,想解决人生的痛苦,你不得不找一个不能言说的东西来作为依归。就好像一个人要溺水的时候有一个浮木可以让你握住,可是奈何全部从世间法的角度出。你是佛教徒最希望的是灌顶,希望的是佛加持让我持一个咒,可得到上师的加持,佛菩萨的加持,让我能少受一些痛苦,这是最不了义的不了义,为什么?完全不了佛陀真实义,这个是用教宗的东西利益在做交换。第二个做法会钱交出去牌子写了我就能消业障,经典佛陀什么时候告诉我们这个?可是这个是现代人认为解决人生最好的方法。第三个民间信仰的改运算命求通灵,无非是这三个。宗教越陷越深,你本来是一个包袱而已,进去以后你拿两三个包袱回来,最后你会告诉自己人生终归一死,修行方面下辈子再来,我们就在下辈子再来一直到现在,好在今天碰到了阿弥陀经,碰到了妄尽还源观,碰到了圆觉经,圆觉经有一句话末世众生,这个是你最后一次当众生。圆觉自性不可修,本身具足你只要认识它,当下就了生死这个叫圆觉经。才有一句话知幻即离,离幻即觉,不作方便亦无渐次,完全就在当下这是圆觉经最重要的精华。
我讲任何经一定要引这部经,这是了义中的真正圆满了义,我现在要问你没有听到真正了义的佛法,你怎么会相信,包括你说我念佛很殷勤,念佛是念你的自性弥陀还是念外在弥陀,你自己搞不清楚,不要忘记慈照法师说讲的,当我们在临危的时候还是病重的时候会谤弥陀,好像阿弥陀佛欠我一样没有保佑我,应该把我带到西方没有把我带走,你不知道自心取自心。净土宗是自力还有他力,你不知道自性弥陀,你说净土宗只靠他力,他会加持你,会带你去,那我告诉你这个叫迷信。你懂的话讲又何妨,你不懂的话叫做迷信。阿弥陀佛的层次是你念我我才会接你,他就不是如来,因为如来叫平等,我们时常用人的观点来看佛,那你用人的观点看佛,当然也用人的观点看神,你也用人的观点看鬼到最后鬼神佛,人家是心佛众生三无差别,你是鬼神人三有差别,反正哪个有保佑我就去那边多一点。
佛教就是这样一落千丈,要问你自己你见性了吗?这个比较重要,你不要问我,要问你自己,只要你见性就是报答了佛陀。如果你们没有见性听了无效,因为百千万劫难遭遇的现在,尤其现在是末法到这个程度,你们要有责任但这个责任也不要放在心上,为什么?我现在讲的责任是不得不讲,有这样的责任你就会变债务,你又多了一个包袱,责的意思就是随缘而行,如果你一直把责任放在心上,你没有办法了生死反而还有债务,可是你了生死了以后这个责就变成愿,愿跟债他是一个念头而已。诸法无行经有一句话,文殊菩萨问佛陀若有人想成佛而要度化众生,此人为无明所牵这个实在讲的太了义了。
你还想成佛,你本来就是佛。为什么讲佛因为众生不知道他成佛,所以才给他一个假名叫做众生。金刚经为什么是了义经,金刚经讲到众生马上讲众生即非众生是名众生,这是佛陀的智慧,讲到众生就要告诉你众生是假名,本来没有众生,所以叫众生即非众生。不得不讲众生是让你知道,有众生跟佛这样的差别叫做是名众生。金刚经出现二十几次的即非是名,代表佛陀的负责任,你看佛陀讲一个名相就告诉你这个名相是假的,可是要表达不得不讲这个名相,阿耨多罗三藐三菩提,即非阿耨多罗三藐三菩提,是名阿耨多罗三藐三菩提。有没有觉到金刚经只要讲一个名相就即非,接下来讲是名就是讲这个。因为非名相讲不出来,比如你来问法,我笑一笑,请问这个是什么法,我说法尽在不言中,白问。当然两者都开悟者不用讲话,可是开悟者对没有开悟者你要讲话,这个你要懂。当时有个一指禅师,人家问他什么一个手指头,这手指头代表中道义代表第一谛义。懂得人见性不懂得人不知道说什么。有一天他出去,他的弟子小沙弥看到师父每次都比一个的手指头,大家向他顶礼就回去。有一天人家找他师父,他师父不在。沙弥问你找我师父干什么?我要问法,沙弥比一个手指头然后大家也是这样而去。师父回来以后把他叫来,我不在的时候你跟他讲什么,比一个手指头。师父拿着柴刀把这手指头砍掉,你没有见性说什么都错,你见性说什么都对,见性的语言可以与众生的本心相契,对迷得人有时候多说一点,对悟的人绝对讲圆觉法当下让他开悟。对于还没有悟的人,先说讲方便的不了义然后引入了义,这个当然要费工夫,圆觉经最了义的就是文殊菩萨问的,第二个就是普贤菩萨行的,要多说最后讲到圆觉三法奢摩他、禅那、三摩钵提,我为什么要讲这个,因为当了义中的了义你还不懂得话,还有方法教你方法再进入了义。
我现在举一个例子请看我那边有一个佛像,我说请看那边你会先看什么?先看我的手指头指哪一边,我是叫你看那边,我的手指头是不了义是方便说,你不要回去以后一直研究我手指头,我是借着手指头叫你看那边,我没有叫你看我的手指头,可是我没有手指头指这边,你不知道看哪一边,我告诉你经典就是手指头,你不见性不了义的有时候会对我的话会产生批判,我才会讲说经典没有佛法,但经典可以讲出佛法,可以指出什么叫佛法,当你不了解一部经从头到后一直念,像楞严经、妄尽还源观你念一千遍有什么功德。你一定要清楚在了义经的描述里面,中间涵盖着不了义的目的是要让你进入了义,佛陀才会讲四依法第一个依法不依人,是法不是人,人是传法的工具,这个人一定要传法,这个法不是一般人想的讲一讲大家来拜拜就叫法,法就是心,没有入心的一律不能称为叫法,法跟教是不一样,佛教是为了弘法而存在,就像学校跟教学是两回事,学校是硬体他的目的在教学,你只有硬体没有教学,学校的整个全部的架构不足,如果佛教只有教没有法,所有法的架构会不足,要传法不得不借助教,教没有法的话你会执着在教,可惜这个不是佛陀真实义,所以叫做依法不依人。
第二个依义不依语,语言文字是表达它的含义。你不要去背几个经典,背出来就怎么样那是你会背的,其实现在也不需要背了,网络那么达随时想看随时都可以,可是它里面的含义非常重要,而不是这些文字。再来依智不依识,识是攀缘心。是要依照智慧,般若本智讲出来才是,般若本智讲出来的一定是依法。最后依了义不依不了义很重要,不了义是佛陀的方便说,为什么要讲不了义因为你要先站在众生的同立场,不了义他才会先接受。那先接受以后再把转入了义,我现在来试试你们,来问你们佛陀刚开始讲经的时候。讲苦我要问你们,你们回答对错都没关系,佛陀讲苦是了义还是不了义?不了义。那为什么不了义,因为苦是大家最能接受的。所以佛陀既然讲苦不了义,他知道大家最能接受的就是苦,你告诉我谁没有苦,活在娑婆世界谁没有苦,娑婆叫做堪忍的世界,五浊恶世的世界。接下来他才会讲,为什么要苦就是你集合了烦恼才会苦,再进一步讲为什么有苦,就是你有烦恼才有苦。你认为的苦跟另外一个人认为的苦会不会同样一个苦?不会。因为有烦恼才会有苦,可是这件事情对某某人而言,他没有烦恼怎么会苦,苦集因为你有烦恼,集合了烦恼你才会有苦,这个到这边他比苦更了义,我再问你们苦集有没有了义,不了义。也不了义怎么办,接下来讲灭然后道,我们已经讲过是为了让你们再悟,苦是果集是因所以我们讲因果它是果因,灭进入到寂灭的自性。寂灭就涅盘三昧这个是果。然后你要有一个方法来让你进入灭,我在问你们苦集不了义,灭道了义不了义,告诉你还是不了义,可是这个不了义比苦集了义,那你要听道怎么修道,一般的人解释八正道,正见、正思维、正业、正命、正定等等。注意他中间最重要,管他八个九个十个有个叫正,六祖坛经讲出世即是正,世间即是邪。六祖真的是佛在来的,他把正跟邪分别的清清楚楚,只要讲世间法的这一切,管你是好人好事代表,管你是全世界最大的善人全部都叫邪。跟了生死无关这个是福报。那什么叫正,入法界才叫做正,入心才叫做正,八正道,正见、正思维、正命、正业、正定等等全部要入法界,做出来的事情全部都正,因为只有入法界叫做道,才可以进入寂灭涅盘这个叫次第叫不了义。